FATWA
BUGHAH DAN IMPLIKASINYA DALAM MASYARAKAT
Oleh:
Dr Muhammad Nur Manuty
10 Januari 2014
Mufti Perak, Tan Sri
Harusani Zakaria, sekali lagi mengejutkan rakyat Malaysia apabila beliau
mengeluarkan satu fatwa kontroversi pada awal Januari, 2014 yang lalu. Fatwa
tersebut menyatakan bahawa para peserta demonstrasi pada malam 31 Disember yang
ikut serta bersama dengan orang ramai yang telah berhimpun menyambut kedatangan
Tahun Baru 2014 sebagai “bughah” (pemberontak). Justeru itu,
beliau berkata bahawa “darah mereka adalah halal.” Sesungguhnya fatwa tersebut
telah mengundang pelbagai reaksi hangat. Banyak pihak merasa dukacita, resah
dan gelisah dengan fatwa Tan Sri Harusani. Implikasinya sangat serius. Sesungguhnya
fatwa Mufti Perak itu terlalu keras bunyinya, sehingga para demonstran boleh
dikategorikan sebagai “pengganas.” Kita bersetuju dengan pendapat pelbagai
pihak di negara ini bahawa jika tidak diambil langkah tegas oleh pihak
berkuasa, fatwa tersebut boleh mengundang pelbagai kesan negatif yang
berkemungkinan menjejaskan ketenteraman orang-orang awam. Apabila seorang mufti
berbicara pada khalayak ramai; apa lagi dengan kedudukannya sebagai seorang
mufti terkanan yang telah berkhidmat lebih dari 30 tahun, maka ia dilihat oleh
orang awam sebagai satu fatwa rasmi yang boleh dipegang.
Konsep
Bughah Dari Perspektif Fuqaha’
Menurut Imam Taqiyuddin
Abi Bakr Muhammad al-Husainiyy, pengarang Kitab Kifayatul Akhyar, perkataan bughah dalam istilah syara’ adalah merujuk kepada segolongan
umat Islam yang melawan dan menderhaka kepada ulil amri (pemerintah), iaitu pemerintah/kerajaan yang adil yang
menjalankan hukum-hukum syari’at Islam
(Kifayatul Akhyar, Jilid 2, ms. 122).
Sementara itu pula Tuan Haji Said Haji
Ibrahim berpendapat bahawa “ .. Dalam
ilmu ketatanegaraan Islam, bughah ialah perbuatan sekumpulan dan segolongan
umat Islam yang memberontak untuk menentang dan menderhaka kepada ulil amri. Ini
dinamakan “jarimah siasiyyah” (Kanun Jenayah Islam, 1996, Kuala Lumpur,
1996, ms. 151).
Disamping itu Jenayah
dalam politik tidak boleh berlaku kecuali
- jika tindakan golongan pemberontak
mempunyai tujuan yang jelas untuk menggulingkan Ketua Negara atau tidak mahu
lagi mematuhi arahan pemerintaha;
- didapati sebab-sebab mereka memberontak
dan menetang dasar pemerintah, sekalipun sebab-sebab yang mereka kemukakan itu
merupakan sebab yang paling lemah;
- elah berlaku penderhakaan dan pemberontakan
yang merupakan perang saudara dalam negara, selepas mereka itu mengadakan
persiapan senjata dan pertahanan.
(Kanun Jenayah Islam, ms. 153)
Dalam sesebuah negara
yang berpaksi kepada hukum-hukum Islam, “penderhaka” yang wajib diperangi
adalah tertakluk dengan syarat-syarat berikut:
- Mereka yang telah mempunyai kekuatan dan
yang telah berterus terang secara terbuka menentang pemerintah/kerajaan yang adil;
- Mereka yang telah keluar dari tadbiran ulil amri, dan telah membentuk
pemerintah/kerajaan yang baru;
- Terdapat di kalangan mereka kekeliruan
faham di mana mereka menganggap bahawa mereka boleh keluar dari kawalan dan
tadbiran imam (pemerintah);
- setelah diajak berunding dengan
bijaksana sebagaimana yang telah dilakukan oleh Sayyidina ‘Ali Bin Abu Talib,
Khalifah Islam Keempat terhadap pemberontak-pemberontak dalam Perang Jamal di
Siffin dan kumpulan Khawarij:
- eMereka telah mengadakan keganasan dalam
negara seperti membakar, membunuh dan sebagainya.
(Kanun
Jenayah Islam, ms. 154).
Persoalannya sekarang,
adakah fatwa Mufti Perak itu mempunyai sandaran shara’ yang kukuh serta mengikut manhaj pengistinbatan hukum yang sah?
Dalam menjawap soalan ini, ternyata Tan Sri Harusani telah menyalahgunakan penggunaan
ayat 9, Surah al-Hujurat yang dikemukannya sebagai hujah qat’iyy. Firman Allah (SWT):
“Dan
jika ada dua golongan dari orang-orang mukmin berperang maka damaikanlah antara
keduanya. Jika salah satu dari kedua golongan berbuat aniaya terhadap golongan
yang lain maka perangalilah golongan yang berbuat aniaya itu sehingga golongan
itu kembali, kepada perintah Allah: jika golongan itu telah (kembali kepada
perintah Allah), maka damaikanlah antara keduanya denga adil dan berlaku
adillah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil
(Surah
al-Hujurat: 9).
Dalam hemat kita, kumpulan
demonstran itu tidak boleh dikategorikan sebagai pemberontak kerana hujah-hujah
berikut:
- Mereka
tidak terlibat dalam “peperangan” (iqtital)
yang membawa kepada pembunuhan sesama mukmin seperti yang disebut di dalam ayat
9, Surah al-Hujurat;
- Penganjur
demonstrasi tidak membuat apa apa perisytiharan rasmi untuk tidak mentaati Seri
Paduka Yang Di Pertuan Agong;
- Para
demonstran keluar secara aman sekadar mahu “unjuk rasa” kerana marah dan kecewa
dengan kegagalam pemerintah gagal mengawal harga barang naik secara mendadak mutakhir
ini;
- Para
demonstran tidak memiliki apa apa senjata;
- Mufti
Perak sendiri tidak turun berunding untuk memberi nasihat kepeda pemimpin-pemimpin
demonstrasi supaya mereka meletakkan senjata (sekiranya benar ada senjata) atau
memberhentikan demonstrasi.
Mengenai persiapan
senjata, pandangan Profesor Dr Wahbah al-Zuhaili, ilmuan fiqh ternama, menyatakan bahawa kesahihan bagi seseorang
atau kumpulan dapat diistilahkan sebagai “bughah” hanya dengan kewujudan senjata yang banyak
sehingga pihak pemerintah terpaksa membekalkan senjata dengan banyak untuk tujuan mempetahankan
diri. Justeru, banyak wang dan persiapan ketenteraan yang diperlukan bagi
menghadapi pemberontak.(Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyiq: 2007,
Jilid 13, ms, 571)
Dalam hubungan ini, Mufti
Perak telah menampakkan kegopohannya dalam pembuatan fatwa. Beliau sewajarnya
mengemukakan beberapa dalil syara’ dengan
panduan nas-nas qat’iy di dalam
al-Qur’an, al-Sunnah dan lain-lain sumber ilmiah yang muktabar. Tan Sri
Harusani sewajarnya berbincang dahulu dengan pelbagai pihak terutama dengan Ahli
Ahli Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan, Ahli Ahli jawatankuasa Fatwa Syar’iyyah
Negeri Perak dan lain-lain pegawai di Jabatan Mufti Perak. Walau bagaimanapun,
fatwa Mufti Perak jelas tidak merujuk kepada para ulama/ilmuan lain. Islam
menganjurkan amalan syura demi mendapatkan muwafakat terbaik dan dapat
keberkatan dari Allah SWT. Al-Qur’an mencatatkan: “sedang urusan mereka diputuskan dengan mesyuarah” (Surah Assyura:
38).
Oleh kerana hujah-hujah
yang dikemukakan tidak kuat, maka jalan keluar yang terbaik bukan untuk
mempertahankan fatwa tersebut; seperti yang disebut oleh Tan Sri Harusani dalam
akhbar Sinar pada awal Januari lalu. Mufti Perak sewajarnya mempraktiskan
perintah Junjungan Muhammad (SAAS) seperti yang disebut dalam sebuah hadis
sahih: “Katakan perkara baik atau diam.”
Selain itu, kegopohan
fatwa Mufti Perak jelas menunjukkan beliau hanya bersandar kepada maklumat yang
belum dapat dipastikan kesahihannya. Maklumat yang diterima dari media perdana
di negara ini perlu disaring sebelum dapat diterima pakai. Allah SWT berfirman:
“Hai
orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu
berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah
kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal
atas perbuatan itu.”
(Surah
al-Hujurat: 6).
Sejak fatwa tersebut
disiarkan di dalam media, ia telah menimbulkan reaksi pasif masyarakat terhadap
institusi mufti. Statusnya sebagai pembimbing umat mulai dipersoalkan
keabsahannya. Bagi masyarakat Islam yang tidak memahami ajaran Islam, fatwa
tersebut menimbulkan ketakutan terhadap agama Islam dan bukannya keinginan
untuk mendampinginya. Islam dari segi jauharnya adalah agama yang sangat
menekankan wujudnya kedamaian, keamanan dan kesejehteraan sesama insan. Fatwa
yang menyebut “darah mereka adalah halal” membawa konotasi bahawa nyawa manusia
begitu murah harganya walhal memelihara nyawa adalah sebahagian dari tujuan
utama dalam maqasid syari’ah (objektif
syari’ah). Mengenai kehormatan diri bagi sesorang manusia tidak dibunuh dengan
sewenang-wenang, Allah SWT berfirman:
“..barangsiapa
yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain,
atau bukan kerana membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan akan dia telah
membunuh manusia seluruhnya.”
(Surah al-Ma’idah: 52).
Dalam konteks zaman
yang serba mencabar, Tan Sri Harusani selaku seorang mufti dan lain lain
penjawat jawatan mufti di negara ini wajar memertingkatkan kewibaan (al-ahliyyah) mereka sebagai seorang
mufti yang benar-benar berotoriti dan berfungsi dengan berkesan dalam pembuatan
hukum. Dalam hubungan ini, barangkali
ada baiknya untuk para mufti merujuk sebuah karya penting al-Qardawi yang
berjudul al-Fatawa al-Shazzah (Fatwa-fatwa Janggal) (Kahirah: Dar as-Shuruq,
2010). Dalam buku ini, antara lain, beliau menyebut bahawa seorang mufti jangan
terjebak dalam pembuatan pembuatan fatwa-fatwa yang janggal (shazzl). Yang dimaksudkan dengan
fatwa-fatwa janggal ialah fatwa fatwa-fatwa yang terkeluar daripada manhaj yang digunakan pakai secara komprehensif
oleh para fuqaha’ dalam pembuatan hukum sejak beberapa abad lalu.
Dalam hubungan ini, satu
lagi perkara yang wajar diambil oleh para mufti menurut al-Qardawi iaitu sikap tidak
tergesa-tergesa mengeluarkan fatwa dan bergegas pula memberikan jawapan kepada
setiap soalan. Para fuqaha’ pada zaman silam jarang sekali menghasilkan fatwa-fatwa
yang janggal. al-Qardawi menegur sikap pasif sebahagian mufti kerana “mengalamun diri kononya menguasai ilmu
dalam semua perkara, tetapi kurang meraikan kewara’an, suka menjawab soalan
soalan yang paling kusut, walhal Sayyidina ‘Umar al-Khattab menunjukkan satu
sikap terpuji sebagai seorang pemimpin dan sekaligus seorang yang punya otoriti
dalam agama Islam yang menghayati amalan syura dengan lain-lain sahabat yang diistilah
sebagai ahli Badar bagi menyelesaikan soalan-soalan syara’ yang sukar dan sulit,
maka beliau akan menghimpun semua kepada Sayyidina ahli Badar.”
(al-Qardawi, al-Fatawa al-shazzah, Kahirah: 2010, ms. 8). (Yang dimaksudkan
dengan Ahli Badar adalah para peneraju awal Islam yang terdiri dari para
sahabat yang berjuang mengeakkan Islam dan sekaligus mereka juga adalah
ilmuan-ilmuan yang berotriti dalam ha ehwal Islam).Demikianlah ketelitiannya
seorang sahabat utama Junjugan Muhammad (s.a.w.) dalam memutuskan kedudukan
hukum.
Fatwa juga boleh
menjadi janggal (shazz) apabila
sesuatu fatwa dibuat oleh orang yang bukan ahlinya. Al-Qardawi menyatakan
bahawa seorang mufti itu pada hakikatnya bertanggungjawab sebagai seorang nabi (yaqumu maqam al-nabiyy) dalam usaha menerangkan
kepada orang ramai hukum hakam dan
pengajaran Islam. Justeru, seorang mufti tidak dibenarkan untuk mengeluarkan
satu fatwa yang berkaitan dengan makhluk ciptaan-Nya, menguraikan halal dan
haram, perkara yang disyara’kan atau tidak disyara’kan, kebaikan dan keburukan
kecuali setelah memenuhi syarat-syarat kelayakan untuk menjadi seorang mufti.
Oleh yang demikian, bagi seorang mufti
yang punya credential atau thiqqah, harus mempunyai penguasaan ilmunya dalam disiplin
al-Qur’an dan al-Sunnah, penguasaan bahasa ‘Arab, ilmu usul al-fiqh dan maqasid
shari’ah, qias dan ‘ilal (sebab), ijma’ dan ilmu khtilaf adalah penting untuk menjamin pengistanbatan hukum yang
tidak dapat digugat oleh sesiapa Selain penguasaan ilmu-ilmu Islam warisan (al-turath) dan kontemporari (al-mu’asar), bagi seorang mufti, ia
hendaklah mempunyai rasa takut terhadap Allah (swt), iltizam dengan hukum-hukum-Nya
serta berakhlak mulia. (al-Qardawi: ms.26). Imam Shafi’yy (r.h) dalam satu
pandangan yang dipetik oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam Kitab al-Faqih wa al-Mutafaqqih berkata: “Seseorang itu tidak boleh memberi fatwa
dalam agama Allah kecuali mereka menguasai Kitab Allah dengan penguasaan ilmu
nasikh dan mansukh, muhkam dan mutashabih, ta’wil dan tanzil, makkiy dan madaniyy,
penguasaan hadis dalam segala kategori, pengusaan bahasa Arab, sya’ir sya’ir
Arab, ilmu ikhtilaf dan tidak kurang pentingnya, mufti mesti memiliki
“al-malakah” (bakat semula jadi). (al-Qardawi, ms.128).
Selanjutnya, dalam era
perkembangan pesat ilmu pengetahuan, maka tidak wajar bagi seorang mufti mengandaikan dirinya tahu
segala jenis ilmu. Walhal al-Qur’an membicarakan tentang tabii manusia yang
tidak diberi keupayaan oleh Allah SWT mengetahui semua jenis ilmu. Allah SWT
berfirman:
“..dan
tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.”
(Surah al-Isra’:
85).
Lihat sahaja amalan para
sahabat Rasulallah (s.a.w) dalam pembuatan sesuatu hukum. Lazimnya mereka
berhenti sejenak untuk memberi jawapan. Antara amalan terpuji mereka ialah
kesukaan bertanya pendapat lain-lain sahabat. Al-Qardawi meminta para mufti
banyak menelaah pelbagai rujukan sebelum membuat fatwa halal atau haram. Meskipun
seorang mufti itu sudah membuat rujukan muktabar, tetapi dalam hal khusus yang
menyangkut dengan keperluan berlakuknya keringanan (rukhsah) untuk seseorang ataupun kelompok, maka pandangan-pandangan
alternatif boleh dijadikan hujah. (al-Qardawi, al-Fatawa as-Shazzah, ms. 133).
Seperti yang disebut
pada awal makalah ini, fatwa Tan Sri Harusani bercitra keras (shadid). Hari ini, selain al-Qardawi,
semakin ramai ulama dan cendekiawan Muslim seperti Syaikh Taha Jabir
al-‘ilwaniyy, Dr Wahbah al-Zuhaili, Dr.Muhammad al-Zuhaili, Syaikh Rashid
Ghannoushi, Dr.Hassan al-Turabi, Syaikh Ahmad al-Raysuni, Dr Jamal ‘Atiyyah dan
lain-lain begitu memprihatinkan kepentingan ilmu fiqh dan fatwa yang
dikeluarkan dapat dibina diatas prinsip “al-taysir” (membuka ruang yang lebih
mudah), bukan bersifat “ta’sir”
(menimbulkan lebih banyak kesukaran). Al-Qardawi menggesa para fuqaha pada zaman
ini mempraktiskan prinsip “al-taysir fil
fatwa wa tabsyir fi al-da’wah” (mengintai ruang-ruang yang mempermudahkan
sesuatu dapat berlaku dalam pembuatan fatwa serta menceriakan sebaran Islam).
Dalam pembuatan fatwa, al-Qardawi menyarankan para fuqaha’ perlu menggunakan
prinsip al-istislah dan al-istihsan jika tidak terdapat nas-nas qat’iyy. (al-Qardawi, al-Wasatiyyah
al-Islam, Kahirah: 2008, ms. 45). Inilah manhaj Nabawi dan para sahabah.
Junjungan Muhammad (s.a.w) bersabda menurut riwayat Sayyidina Anas (r.a):
“Kamu
hendaklah memudahkan segala sesuatu dan jangan menyulitkan, ceriakan dan jangan
menakutkan).
Juga, sebuah lagi lagi
hadis sahih dari Junjungan Muhammad (s.a.w) yang berbunyi:
“Sesungguhnya
aku diutuskan dengan agama hanif yang penuh dengan kesucian.”
Firman Allah SWT:
“Allah
menghendakki kemudahan bagimu, dan tidak kesukaran bagimu.”
(Surah
al-Baqarah: 185).
Persoalan penting yang
perlu kita ajukan, mengapa prinsip tersebut diperlukan dalam masyarakat dunia pada
hari ini? Dalam hubungan ini, al-Qardawi memberikan beberapa rasional tentang
keperluannya. Antaranya, syari’at Islam
dibina diatas prinsip keringanan, menolak kesukaran, berciri rahmah dan
bertolak ansur (samahah). Sehubungan
itu, para mufti dikehendakki memahami tabi’i peredaran zaman dan suasana
persekitaran yang sentiasa berubah. Prinsip kemantapan (al-thawabit) dan keanjalan (al-mutaghayyirat)
sangat penting difahami secara berimbangan. Hakikatnya manusia moden sedang
berhadapan dengan pelbagai pelbagi masalah baru yang lebih rencam dan rumit
dari zaman silam. Al-Qardawi memberikan contoh tentang kedudukan bagi seorang
murtad yang wajar dikenakan hukuman ringan dengan hanya bertaubat. Demikianlah
juga dengan perbuatan minum arak. Hukuman ta’zir
sudah memadai. (al-Qardawi, Khitabuna fi al-‘Asr al-‘Aulamah, ms. 137)
Institusi mufti di
negara ini berperanan penting untuk membentuk fikrah Islam dalam kalangan rakyat
dengan menggunakan pendekatan prinsip wasatiyyah.
Para mufti hendaklah mempamerkan hokum-hukum Islam yang realistik dengan mengaplikasikan
fiqh al-waqi’ (fiqh realiti)
semaksimum yang mungkin. Sebagai contoh, peranan Majlis Islam Eropah
menampakkan satu kemajuan besar di bidang fatwa. Para fuqaha’ di benua Eropah telah
berjaya megeluarkan fatwa-fatwa penting yang bersifat “solving problem” dengan menggunakan pendekatan maqasid syari’ah (objektif syari’ah) dan ‘illah (sebab) dalam sesuatu hukum. Jadi, pembuatan fatwa berjalan
secara tabii, bukan menunggu berlakunya sesuatu masalah. Adalah jelas bahawa
faktur utama yang menyebabkan kejayaan pembuatan fatwa di Eropah itu ialah
kerana para fuqaha’ disana dapat menggabungkan ilmu warisan Islam (at-turath) dengan ilmu keislaman semasa
(al-mu’asar).Selain itu, mereka juga
proaktif dengan wacana-wacana ilmu. Jadi, fatwa tidak menjadi jumud dan boleh dipersoalkan sehingga
dijadikan mainan orang sebagai “fatwa songsang”.
Di Malaysia, kekerapan
wacana ilmiah bagi mendapatkan pendapat pendapat baru (fikrat ‘ul mustajiddat) sangat kurang walhal para mufti amat perlu
menghambat maklumat-maklumat terbaru. Kita melihat para mufti acap kali memberi
respon secara sepontan dalam sesuatu permasalahan agama terutama yang berkaitan dengan persoalan
aqidah dah dan hukum. Selain pendekatan legalistik, para mufti sewajarnya
serius mengambil pedekatan mendidik daripada menghukum. Pendekatan legalistik
tanpa diikut serta dengan proses pembinaan ilmu di dalam masyarakat, akan hanya
menimbulkan lebih banyak kekeliruan dan akhirnya perpecahan masyarakat semakin
berlaku dengan meluas. Inilah kesan buruk yang sedang kita rasai sekarang.
Kecenderungan mengambil pendekatan keras (al-tanatu’)
akan hanya mengundang kebinasaan. Inilah pesan Junjungan Muhammad (saas) keatas
umatnya. Sabda Baginda:
“Binasalah
orang orang yang bersangatan dalam membuat sesuatu perkara.” (hadis sahih).
Maknanya ketaksuban
kepada satu pemikiran tanpa menggunakan hujah-hujjah yang kuat, membwa padah
yang buruk. Beberapa pendekatan fiqh seperti yang disarankan oleh al-Qardawi wajar
digunapakai dalam pembuatan hukum pada masa kini dan mendatang. Sesungguhnya
kegunaan pelbagai pendekatan fiqh iaitu fiqh
al-awlawiyyat (fiqh menurut senarai keutamaan), fiqh al-muwazanah (fiqh perimbangan), fiqh al-maqasid al-syari’ah (fiqh maqasid), fiqh al-taghyiir (fiqh perubahan), fiqh al-waqi’ (fiqh realiti) dan fiqhat-ta’addudiyyah (Fiqh Kepelbagian) dapat memperkuat hujahan fatwa
baru dalam isu-isu yang kompleks, antaranya, dalam subjek ketatanegaraan.
Rumusannya, fatwa Tan
Sri Harusani tidak dapat dikategorikan sebagai multzam (boleh dipakai).Yang jelas, fatwa tersebut lebih bersifat
peribadi. Sewajarnya, ia perlu dirujuk kepada Majlis Fatwa kebangsaan kerana
isu yang dibahaskan adalah merupakan persoalan-persolan penting iaitu
pemberontak dan penghalalan darah mereka. Justeru, ia perlu dirungkai secara rasional
dengan merai’kan segala prinsip dan menggunakan manhaj syara’ yang
komprehensif. Proses pembuatan hukum akan hanya berkesan jika ia dilakukan
secara jama’i (berjamaah) bukan lagi fardi (individu).
Walluh’alam
wa Rabbuna ‘l Musta’an.
Dr
Muhammad Nur Manuty
Ketua
Penerangan Keadilan
Tel:
0193328302
Email:
dr_manuty@hotmail.com
Bandar
Baru Bangi